Как найти фамилию татар до крещения. Крещеные татары
Всероссийская перепись населения-2010 и кряшены
Кряшены - проживающий главным образом в Татарстане, исповедующий православие тюркоязычный народ. Республиканские власти и татарская научная общественность утверждают, что кряшены являются субконфессиональной общностью татар, однако большинство кряшен отстаивает свое право на этническую уникальность. Но этническое самосознание самих кряшен не вполне четко, и при сохранении подобной ситуации это может привести их к достаточно скорому обрусению или отатариванию.
Ученые, политики и общественные деятели придерживаются прямо противоположных мнений относительно происхождения кряшен. «Кряшен» - это татарское слово, - говорит директор Института истории Академии наук Республики Татарстан Рафаэль Хакимов - Если его дословно перевести на русский язык, оно означает «крещеный татарин». Изначально предки татар – булгары - были мусульманами. Наиболее простая версия состоит в том, что татар крестили после взятия Казани Иваном Грозным. Существует и более сложная теория, что часть татар приняла христианство еще до исламизации края. Но православие даже в Киев проникает только в 988 году, а к берегам Волги добирается много позже». Он считает, что кряшенский язык – это «чисто литературный татарский, даже без акцента», татарская у них и культура. «Православная культура – то, что реально отличает кряшен от остальных татар», - резюмирует Рафаэль Хакимов.
«Говорить, что кряшенского языка нет – это нонсенс, - полемизирует с ним один из кряшенов-радикалов (радикализм выражается в четкой идентификации кряшен как отдельного народа), директор набережночелнинского издательства «КряшИздат»Виталий Абрамов. – Этим просто никто не занимается – ни в Москве, ни в Казани». Он четко различает православных татар, крещеных татар и кряшен, которые, единственные из всех перечисленных, являются самостоятельным этносом. «Вопрос его происхождения очень серьезный и неоднозначный, - считает Абрамов. - Источниковая база весьма скудна, но, насколько известно, этногенез кряшен уходит корнями в V век. Кряшены ведут свою историю от христианского племени баранджир, жившего между Шешмой и Заем. Есть сведения о том, что до переселения в эти края оно проживало на Северном Кавказе и контактировало с Византией, от которой и приняло христианство. К сожалению, эта область до конца не изучена».
По словам настоятеля кряшенской казанской Тихвинской церкви протоиерея Павла Павлова, «кряшенство больше связано не с религией, а с традициями и ментальностью». «До революции были даже некрещеные кряшены: люди осознавали себя кряшенами, не будучи при этом православными, - рассказывает он. - Поэтому религия на самом деле не важна – важно, как я себя осознаю. Главное – самосознание, чтобы кряшен чувствовал себя кряшеном. И это сохраняется: люди чувствуют, что они – другие, они – не татары. Традиции у нас с татарами совершенно разные. И до тех пор, пока сохранятся эта ментальность и наши традиции, кряшен с татарами не сплавишь».
По итогам переписи 2002 года в Татарстане насчитали 18760 кряшен. «Это только те, которые «взяли за горло» переписчика и заставили его написать в графе «национальность» - «кряшен», и не карандашом, а ручкой, - разъясняет Виталий Абрамов. - Ведь целые села писались «в карандаше», и как только машина с переписчиками выезжала за околицу, карандашные пометки исправлялись на «татары». По данным кряшенских активистов, восемь лет назад проводивших в некоторых районах республики альтернативную перепись, численность кряшен была занижена почти в десять раз – например, в Нижнекамском районе официально набралось всего около 2 тысяч кряшен, тогда как в реальности их было порядка 15-16 тысяч.
«Мы полагаем, что кряшен - примерно 250 тысяч человек на всю Россию», - считает Виталий Абрамов. Перепись 1926 года – последняя советская, в ходе которой кряшены учитывались как отдельный народ – дала 120 тысяч.
Лидер «официального» Форума кряшенской молодежи Александр Долгов, записавшийся «кряшеном-татарином», полагает, что по результатам нынешней переписи кряшен будет около 50 тысяч. Его проживающий в селе Колкомерка Пестречинского района Республики Татарстан дедушка Иван, считающий, что «кряшены и татары – одного корня», в переписи назвал себя просто татарином, но не по принуждению, а по убеждению.
Об отсутствии давления говорит и глава Кряш-Сердинского сельского поселения, в которое входит Колкомерка, председатель Общественной организации кряшен Пестречинского района Петр Гаврилов. «Кто как хочет, так и записывается, - повествует он. – Я записался кряшеном, двое взрослых детей – тоже, а жена – татаркой». На вопрос, как же так получилось, пожимает плечами: что ж я, мол, буду настаивать, главное, что никакого давления нет. Кстати, по итогам прошлой переписи в Кряш-Серде отыскалось целых пять кряшен из примерно пятисот жителей.
Факт непринуждения в этноконфессиональном самоопределении поясняется и на других примерах. У Петра Гаврилова хорошие деловые отношения с главой района, этническим татарином Шайхуллой Насыбуллиным. Кряшенской общественной организации выделен кабинет в районной администрации, никакой исламизации, тем более насильственной, не происходит. Напомним, что в преддверии прошлой переписи в татароязычной прессе публиковались материалы, достаточно агрессивно призывавшие кряшен «вернуться» в ислам. Порой их без обиняков клеймили предателями. Впрочем, и совсем недавно, на августовском форуме татарской молодежи в Казани, журналист радио «Азатлык» («Свобода») Рафис Земдихан «политкорректно» назвал кряшенский вопрос «хроническим аппендицитом»…
Слова сельского старосты подтверждают его односельчане. Ровесница Ивана Долгова Марина Волкова из Кряш-Серды записалась кряшенкой, проследив, чтобы переписчица внесла в соответствующую графу именно этот этноним. Ее сын Николай уже тридцать лет живет в Казани, и вся его семья также без всяких проблем была внесена в переписные листы как кряшены.
Настоятель кряш-сердинского храма святителя Николая иерей Димитрий Сизов записался кряшеном, указав родным языком русский. На него тоже никто не давил: «Переписчица – наша прихожанка», - улыбается священник. Будучи вне политики, он, тем не менее, убежден, что кряшены – самостоятельный народ, с чем в силу определенных политических императивов не хотят соглашаться республиканские элиты.
О полной свободе национального самоопределения говорят и в расположенном неподалеку от кряшенских Кряш-Серды и Колкомерки татарском селе Конь. «У нас в селе все татары, - рассказала улыбчивая завуч Конской средней школы имени Героя Советского Союза Петра Гаврилова, учительница татарского языка Венера Хусаинова. – Никогда тут не было такого, чтобы разделяли татар на крещеных и каких-то других - мы все татары. Не помню, чтобы у нас в Пестречинском районе вообще поднимался этот вопрос. Но как бы ни было, никакого давления нет, кто как хочет, так и записывается». Повествуя о национальном вопросе, она ни разу не произнесла слово «кряшен» - только «крещеный татарин». Вся наглядная агитация и инфомационные материалы в вестибюле школы – на татарском языке: в моноэтническом селе русский в быту практически не используется.
Герой обороны Брестской крепости майор Петр Гаврилов, имя которого с 2008 года носит школа в Коне – кряшен родом из соседнего села Альвидино.
Учительница русского языка, преподающая в Конской школе, кряшенка Светлана Губаева создала музей героя на его родине, где сейчас нет ни школы, ни, практически, и собственного населения – одни старики. Большая экспозиция посвящена Гаврилову и в весьма богатом и с любовью собранном школьном музее.
Судьба героя была непростой – после возвращения из плена он прожил в родном селе только два года. Старики помнят, как травили его односельчане – ведь Петр Гаврилов, мужеством которого восхищались даже гитлеровцы, в бессознательном состоянии оказался в фашистском плену и всю войну провел в концентрационных лагерях, а в те годы это было несмываемым пятном... Он вынужден был покинуть Альвидино и всю жизнь прожил далеко за пределами Татарстана. Звание Героя Советского Союза ему было присвоено лишь в 1957 году. Умер П.М. Гаврилов в 1979-м в Краснодаре. К сожалению, создатели музея так и не смогли найти никого из его потомков, хотя ездили даже в Брест – Петр Гаврилов из Кряш-Серды герою только тезка.
В Альвидино же расширяют страусиную ферму – это бизнес кряшенского мецената Николая Мухина, построившего церковь и дом священника в Кряш-Серде. Правда, на строительстве работают в основном татары.
Возвращаясь к переписи, нельзя не упомянуть и о ряде случаев противодействия попыткам записаться кряшенами. Представители этого народа, общающиеся в двух самых крупных и оппозиционных друг другу группах «В Контакте» – «официальной», так и называющейся – «Кряшены» (2642 участника) и условно-радикальной, объединяющей поклонников вышедших всего несколькими номерами «Кряшенских известий» Виталия Абрамова (857 членов), рассказывают, что, хотя большинство из них были без разговоров записаны кряшенами, некоторых пытались «внести в историю России» в качестве крещеных или даже обычных татар.
Попадались переписчики, уверявшие, что этноним «кряшен» отсутствует в списке национальностей. Другие говорили, что нет и самой кряшенской нации, настойчиво предлагая записаться татарами.
Активист радикального крыла кряшенского движения из Набережных Челнов Евгений Иванов рассказал нам, как переписчица, услышав его ответ: «я – кряшен», покраснев, заявила, что такой национальности нет. Он, однако, настоял на своем, предложив или все же записать себя кряшеном, или пойти за двумя соседями-понятыми. «Нас всех учили, что вас все равно запишут татарами», - парировала переписчица. «В итоге я сам взял у нее ручку, лист и записал: «кряшен», указав родной язык – «кряшенский», - говорит Евгений Иванов. По его данным, подобные нарушения имели место не только в Челнах. Особенно много их в деревнях, в частности, Рыбно-Слободского района, и по отношению к пожилым и работающим гражданам. Так, в рыбнослободской школе только двоим из десяти учителей-кряшен дали записаться именно так. В 2002 году татарином по переписи оказался и сам Евгений Иванов.
По его мнению, в Татарстане проживает около 200 тысяч кряшен. Однако, полагает кряшенский активист, в итоге получатся 50 тысяч, о которых говорил Александр Долгов. «Это очень понятная цифра, - считает Иванов. – Говорить о 18 тысячах, когда только в Набережных Челнах около 40 тысяч жителей с русскими (кряшенскими) фамилиями, записанных татарами, уж совсем не получается. Для властей лучше «показать» 50 тысяч, чем реальные 200. Кроме того, эта цифра – повод для «ручных» кряшенских организаций докладывать, что «работа ведется, конструктивный диалог с властями налажен» и так далее». С другой стороны, фиксация и такого количества кряшен пойдет во благо – они смогут претендовать на статус малочисленного народа со всеми вытекающими из этого привилегиями и льготами, финансируемыми, что немаловажно, из федерального бюджета.
Несмотря на то, что большинство участников Интернет- обсуждений изначально собирались записаться кряшенами, среди них находились и те, кто планировал назвать себя татарином («мы всего лишь этническая группа татар», «я душой русский, сердцем - татарин»), крещеным татарином, татарином-кряшеном, а некоторые даже булгаром, причем без объяснения своей позиции. В росстатовском «алфавитном перечне возможных вариантов ответов населения для кодирования ответа на вопрос 7 Переписного листа формы Л Всероссийской переписи населения 2010 года» помимо кряшен перечислялись такие варианты ответов, как «крещеные татары», «кряшены-русские», «кряшены-татары», «крещенцы», «крещёны» и просто «крещеные», а также «татары крещеные» (булгарам также предлагается определиться среди восеми различных наименований).
Разнобой мнений в отношении того, кем записаться кряшену, не случаен. «Кряшенское руководство не сделало ничего в плане просветительской и иной работы среди своего же народа», - констатирует Евгений Иванов. Действительно, никакой пропаганды по разъяснению того, как следует называть себя при переписи, не происходило, если не считать агитации в кряшенских группах в Интернете. Это, впрочем, тоже не стоит сбрасывать со счетов – другого общекряшенского СМИ, за исключением «официальной» газеты «Туганайлар», не существует. Может показаться странным, но, например, в Кряш-Серде, куда не заходит даже автобус, остановка которого находится в полутора километрах от околицы, у всех желающих есть «проводной» Интернет – скорость небыстрая, но для «Контакта» - в самый раз.
Появление множества вариаций на кряшенскую тему вызвало единодушное – правда, несколько запоздалое - возмущение татарских национальных организаций и государственных структур.
Первые заявления в духе «запишись татарином!», если не считать обращения Всемирного форума татарской молодежи, сделанного еще в ноябре 2009 года, прозвучали лишь в начале сентября. Как отмечается в обращении к татарскому народу бюро исполкома Всемирного конгресса татар, во время предыдущей переписи предпринимались попытки «политизировать её, исказить результаты», что выразилось «как в стремлении разбить татар на разные группы и народы, так и в намерениях переписывания татар представителями других этносов». «Однако и в преддверии новой переписи находятся деятели, навязывающие своё видение некоторых групп татар как отдельного народа», - предостерегают татарские националисты, призывая настаивать, чтобы в седьмой графе переписного листа «было четко написано «татарин/татарка»!».
За две недели до переписи с аналогичным обращением выступил Государственный совет РТ. «У татарского народа много древних этнических корней, по-разному могут называть себя отдельные группы татарских общин, - полагают депутаты законодательного органа. - Естественно, исторические, географические, социально-экономические особенности регионов, многовековые традиции межэтнического взаимодействия наложили свой отпечаток на образ их жизни, языковые, этнокультурные особенности. Однако это многообразие никогда не мешало им ощущать себя частью татарского народа. …Государственный Совет Республики Татарстан обращается ко всем татарам – активно участвовать во Всероссийской переписи населения 2010 года как единый народ».
За неделю до начала переписи об этом еще раз напомнил председатель исполкома Всемирного конгресса татар Ринат Закиров, заявивший в интервью «Татар-информ», что «Госкомстатом РФ предложен совершенно искусственный длинный список субэтнических групп, якобы составляющих татарский народ». «Нам непонятно, почему национальность нашего народа нельзя было обозначить одним словом – татары», - недоумевает Закиров, в очередной раз призвавший соотечественников «не поддаваться на всевозможные варианты ответов и фиксировать свою национальность как татары». Объяснение всем этим призывам одно: татар должно быть много, и они обязаны продемонстрировать федеральному центру свое единство.
О том, насколько этот план удался, можно будет судить через полгода, когда подведут итоги переписи населения. Однако уже сейчас можно констатировать, что кряшенский народ стоит на пороге серьезных перемен.
Настроения, согласно которым кряшены являются частью татарского народа, конечно, не преобладают, но наличествуют, что немаловажно, среди них самих. Даже радикальные кряшенские лидеры признают, что в условиях ассимиляционных процессов (идущих, как уже говорилось, в двух направлениях – обрусения и, в случае принятия ислама, татаризации), а также активной протатарской и происламской пропаганды кряшены через несколько десятилетий просто исчезнут. «Для сохранения кряшенской идентичности нужно быть православным», - убежден отец Димитрий Сизов. Однако на весь Татарстан – всего пять действующих храмов, служба в которых ведется на церковнокряшенском языке, а Русская православная церковь оказывает кряшенам, по словам активистов национального движения, только моральную поддержку. Что будет с кряшенами завтра? Безынициативность и апатия лидеров национального движения, в полной мере проявившаяся в период подготовки к переписи-2010, не дает оптимистического ответа на этот вопрос.
Яна Амелина - эксперт Центра евразийских и международных исследований Казанского федерального университета
Специально для Столетия
Баркарь Е. В.
О кипчакско-несторианском происхождении кряшен. // Современное кряшеноведение: состояние, перспективы. Материалы научной конференции, состоявшейся 23 апреля 2005 года. - Казань, 2005. - С. 56-64.
Евгений Баркарь (Санкт-Петербург)
Общие сведения. Кряшены также известны как крещены, керэшеннэр или крещеные татары. Это особенная группа, проживающая по преимуществу в Республике Татарстан и в некоторых других регионах Поволжья. Кряшены традиционно исповедуют православное христианство. До революции 1917 г. и небольшое время после нее кряшены имели довольно широкую автономию. Они имели свои церкви, где службы проходили на кряшенском наречии, существовали кряшенские школы, был у кряшен и свой театр, широко развивалось и издательское дело. В качестве своего самоназвания кряшены использовали слово КЕРЭШЕН. Вообще, использование различных этнонимов у тюрков Поволжья достаточно частое явление, так среди общей группы именуемой татарским народом существовали и локальные этнонимы: казанлы, болгар, мишэр, типтэр, меселман и другие. Тем не менее, все эти группы были включены в состав единого татарского народа. Что касается кряшен, то в 1917 году в Татарстане возникли достаточно серьезные дискуссии, появился, так называемый «Кряшенский вопрос», заключавшийся в том следует ли оставлять существовавшую автономию кряшен или нужно стирать этническую границу путем полного включения кряшен в состав татарского народа. Тогда было принято решение о частичном сохранении автономии кряшен, с постепенным стиранием грани между кряшенами и татарами. С мая 1917 года выходила специально учрежденная газета «Кряшен», в которой был выдвинут лозунг «Кряшены - нация». В 1918 году еще действовал кряшенский передвижной театр, продолжало работу кряшенское издательство и кряшенская учительская семинария, преобразованная в дальнейшем в педагогический техникум. В 1926 году была проведена перепись населения, где более 100 000 кряшен заявили о себе как об отдельной этнической группе. Однако в дальнейшем, советское правительство пыталось вести политику укрупнения этносов. В результате, которой кряшены были объединены в единый этнос вместе с казанскими татарами, что влекло, для кряшен, к потере их относительной автономии, исчезали кряшенские учебные и культурные заведения, с введением атеизма многие кряшены начали терять возможность и исповедования православной веры. Эти факторы неизбежно приводили к постепенному усилению ассимилицонных процессов и потере самобытной культуры многих кряшен. Часть кряшен действительно включилась в ассимиляционный процесс, вместе с тем среди большого количества кряшен, в основном сельских жителей, продолжала свое существование и самобытная культура.
Совершенно по-новому встал кряшенский вопрос перед переписью 2002 года. К этому времени кряшены свободно могли исповедовать христианство и придерживаться своих традиций, вместе с тем продолжала, и продолжает оставаться ситуация с отсутствием кряшенских школ, не хватает и православно-кряшенских церквей. Для того чтобы возобновить свою автономию, у кряшен оставалась надежда, на перепись 2002 года. В результате, перед переписью в Казани была принята Декларация, одобренная Республиканской конференцией национально-культурных объединений кряшен РТ 13 октября 2001 года, об определении кряшен в качестве отдельного этноса. Общий смысл декларации сводился к тому, что кряшены в годы сталинской национальной политики по укрупнению этносов необоснованно лишились статуса отдельного этноса. В результате чего кряшены были лишены целого ряда своих прав и сегодня требуют восстановления самостоятельности кряшенского этноса.
Со стороны лидеров ряда кряшенских культурных организаций появлялись призывы записываться в качестве отдельного этноса, а со стороны политиков Татарстана, и официальных татарстанских изданий, призывы не делить единый татарский народ по конфессиональному признаку. Так или иначе, но прошедшая перепись 2002 года дала свои результаты, из-за политезированности которой итоги численности кряшен можно подвергать серьезным сомнениям. Попробуем же обратиться к истории кряшен, насколько правомочны их заявления о себе, как об отдельном этносе, с точки зрения истории и науки?
История христианизации тюрков Поволжья . Вскоре после взятия Казани Иваном Грозным в 1552 году было принято решение об учреждении Казанской Епархии и крещении нерусского населения казанского края. Епархия появилась в 1555 году определением московского митрополита Макария. В скором времени после ее учреждения начало происходить активное обращение в христианство различных народов. Однако наибольших успехов в христианизации удалось добиться лишь среди групп не являвшихся ранее мусульманами, а пребывавшими в языческом или полуязыческом состоянии. Такие группы, как правило, с охотой принимали православие, однако сохраняли определенное двоеверие, которое у некоторых православных тюркских и угро-финских народов наблюдается и до сегодняшнего дня. Среди мусульманского населения проповедь успеха практически не имела, большинство мусульман предпочитали оставаться в рамках своей религии.
Выше приведенный этап христианизации принято называть первым периодом христианизации и периодом появления, так называемых старокрещеных татар. Именно эти старокрещеные татары в своем большинстве и являются предками современных кряшен. Второй период массовой христианизации Поволжских народностей относится к XVIII веку. Тогда Петром Первым было издано ряд указов в 1713 и 1715 г. о крещении инославных народов, а в 1740 году уже в правление Анны Иоановны основывается, так называемая «Контора новокрещенских дел» - целью этой конторы была ненасильственная христианизация мусульманского и языческого населения. В ее главе находился архиепископ Казанский и Свияжский Лука (Конашевич), к сожалению, по отношению к мусульманам архиепископ Лука не собирался выполнять приказ императрицы, о ненасильственном крещении и многие мусульмане были крещены принудительно. Его деятельность окрашена не самой хорошей славой и в 1750 году Священный Синод принял решение отправить его в Белгородскую епархию, дабы своей жестокостью он не вызывал отвращения к православию. Вместе с тем архиепископу Луке формально удалось обратить в православие достаточно много татар и других народов, именно эти татары и получили наименование новокрещеные татары. В 1773 году Екатериной II принимается указ о веротерпимости, который полностью запрещал насильственное обращение в православие. После этого закона большая часть новокрещеных татар вновь обратилась в ислам. Что же касается старокрещеных, то они продолжали оставаться в рамках христианской религии. Поэтому, современные кряшены в своем большинстве и являются потомками именно старокрещенных татар, а не новокрещенных (насильно обращенных из ислама).
Но почему же старокрещенные татары не захотели вернуться в ислам? В 1929 году, когда появилась потребность подробно разобрать «кряшенскую проблему», этнограф Н. И. Воробьев в книге «Кряшены и татары» писал буквально следующее: «…Вопрос о том, были ли старокряшены крещены из ислама, еще достаточно спорный. Наблюдая быт и даже язык, можно со значительной долей вероятия сказать, что эти татары или совсем не были мусульманами, или находились в исламе так мало, что он не проник в их быт» . Воробьев полагал, что здесь и кроется ответ на, то почему старо-кряшены оставались христианами, а ново-кряшены возвращались в ислам. Он прост, у старокрещеных татар не было ностальгии по исламу, так как он абсолютно не проник в их быт, тогда как укрепленные в исламской религии, и затем крещеные татары не могли смириться с ломкой своих традиционных представлений и своего быта, поэтому, в дальнейшем, они поголовно вернулись в ислам. Итак, теперь можно определенно заявить о том, что старокряшены ислам не исповедовали, а прибывали в языческом или же полуязыческом состоянии. Об этом же свидетельствуют и различные исследования. В кряшенской культуре наблюдается достаточно большое количество следов шаманизма, и как не удивительно, но даже в начале ХXI века в ряде кряшенских селений жива память о шаманской старине, и в отдельных селах часть шаманских обрядов не забыта и до сих пор. Еще в XIX веке практически массово у кряшен был распространен языческий обычай жертвоприношения - киреметь . Интересно и то, что место для икон «красный угол» обозначается, у кряшен как «тэре почмак», что свидетельствует о переносе языческого термина обозначающего верховного Бога древних тюрков на христианскую святыню. Как видим, следов язычества и их остатков у современных кряшен можно найти достаточно, но при этом следы исламского влияния минимальны. Они присутствуют в той степени, в которой могут присутствовать у любого этноса, который бок о бок живет с другим народом, разумеется, испытывая значительное культурное влияние. Исходя из выше приведенного, можно сделать недвусмысленный вывод о том, что кряшены никогда не исповедовали ислам, а были крещены из языческого или полуязыческого состояния. Но как могло это произойти? Итак, лишний раз повторюсь, что под именем кряшены я понимаю тюрков, официально крестившихся не позднее XVI века, то есть группу именуемую старокрещенными татарами, так как большинство современных кряшен являются потомками именно этой группы. Исходя из бытующей версии, которой придерживаются отдельные ученые и сегодня, а также придерживался известный миссионер Николай Иванович Ильминский, ко времени взятия Казани, как такового развитого ислама не было, во многом он был поверхностен, а уже во время русского владычества, он начал распространятся массовыми темпами . Ислам был больше формальный, тогда как большинство жителей придерживалось шаманизма. Тогда спрашивается, почему именно во время русского владычества ислам стал распространяться, тогда, как по идее следовало бы ожидать его угасания? Само его распространение можно было бы связать напрямую с образовательным процессом. Все школы были исламскими (медресе), то есть грамотность напрямую была связана с принятием ислама. Образование и религия находились очень близко, тогда и можно понять стремление части старокрещеных татар перейти в ислам, так как до Н. И. Ильминского школ для крещеных татар на родном языке не было, зато были медресе. Стремление части крещеных татар к образованности и могло заключаться в желании перейти в ислам, так как в этом случае новоиспеченному мусульманину открывались двери к грамоте и знаниям - это естественно, вероятно, это ответ на то почему небольшая часть старокрещеных татар также уходила в ислам.
Тем не менее, не смотря на верность большинства из изложенных фактов, все же вызывает сомнение один пункт, о том, что ислам был слабо развит до завоевания Казани. Как известно, официальной датой принятия ислама Волжской Булгарией является 922 год, то есть ислам был принят булгарами за 66 лет до крещения Руси. Даже при относительной формальности этого ислама к XVI веку он должен был распространиться достаточно сильно. Известно, что и те, кого принято называть татаро-монголы принимали ислам вполне осознано и смешиваясь с булгарами, представляли новый татарский этнос. Значит дело здесь не в формальном исповедовании ислама, а в возможном его не исповедовании вообще. Но могли ли люди говорящие практически на одном и том же языке, и живущие вместе, не исповедовать ислам? Кипчакский этнос влился в булгарский, путем принятия кипчаками ислама, но при этом, определенную часть времени, в булгарском государстве было двуязычие (булгарский и кипчакские языки). Но из-за численного преобладания кипчаков по отношению к булгарам, случилось, как бы невероятное, язык кипчаков вытеснил булгарский язык. Но это не было проблемой, так как объединение столь разных, хоть и тюркских племен, произошло благодаря исламу.
Итак, кипчаки предпочитали ассимилироваться благодаря принятию ими ислама. Но все ли кипчаки желали принимать ислам и ассимилироваться с булгарами? Допустим мысль о том, что часть кипчаков, пришедшая на булгарскую землю, не приняла ислам, но они естественно говорили, как и иные кипчаки на том же кипчакском, а не на булгарском языке, и что же мы получим? Мы получим изолированную группу тюрков-кипчаков не подвергшихся ассимиляции с булгарами и другими народами принявшими ислам. Исходя из этого, можно сделать предположение, что те крещеные татары XVI века - предки нынешних кряшен и есть не исламизированные кипчаки. Естественно, что кипчаков, не исповедовавших никогда ислам к нему тянуть и не могло. В подтверждении всей этой теории можно было бы назвать сохранение кряшенами ряда языческих рудиментов. У казанских татар, вероятно, в результате влияния ислама, языческие традиции сошли почти на нет, тогда как у башкир, менее просвещенных исламом, их гораздо больше, но у сельских же кряшен их максимальное количество. В культуре кряшен практически отсутствуют следы ислама, тогда как обычно даже в случае смены религии, в культуре народа, остается ряд следов, если хотите, хотя бы в исторической памяти, следы прошлого исповедования. Но у кряшен следов ислама нет ни в культуре, ни в языке (язык кряшен был минимально подвержен влиянию арабского языка) , да и историческая память кряшен не помнит ислама как прошлой религии. Зато повсеместно зафиксированы следы остатков язычества.
Возможность несторианского прошлого кряшен . Следующий вопрос - это откуда, в исторической памяти ряда кряшен представление о том, что они исповедовали христианство до завоевательных походов Ивана Грозного, то есть до времени своей официальной христианизации? И в связи с ним не менее важный вопрос о языке (или диалекте) кряшен, в котором существует целый ряд слов, в том числе религиозной лексики, но которые полностью отсутствуют у других групп татарского народа? Эти слова имеют древнейшее происхождение, но откуда их истоки? Историческая память кряшен, говорит о возможности христианского прошлого, попробуем, хотя бы теоретически, задаться вопросом, откуда у этих тюрков могут быть христианские корни? Можно было бы вспомнить ряд известных примеров христиан среди булгар перешедших из ислама в христианство или переходы в христианство многих известных личностей во время Золотой Орды, но случаи эти были скорее единичными, чем массовым явлением. Попробуем проследить историю христианства среди кипчаков. Безусловно, кипчаки наравне с другими тюрками не принявших мировых религий придерживались шаманизма. Вместе с тем известно, что определенная часть кипчаков исповедовала христианство несторианского толка. С христианством отдельные тюрки познакомились уже в VI веке, но особенного расцвета христианская проповедь достигла к IX веку, когда на территории Юго-Восточной Азии несториане выступили со своими проповедями. Несториане вообще отличались даром проповеди, и ее успех во многом происходил за счет того, что несториане не требовали коренной ломки жизни обращаемых народов, можно было бы сказать, что не столько народ подстраивался под религию, а религия подстраивалось под жизнь обращаемых. Поэтому есть основания полагать, что христианство кипчаков могло сочетать большой пласт языческих традиций. Несторианство распространялось из Персии после, того как гонимая часть последователей Нестория, иммигрировала туда из Ефеса. Из Персии несториане распространили свое учение в Восточную Азию, а оттуда и в Китай. Известно и о миссионерском центре несториан в городе Мерве (территория нынешнего Туркменистана). Уже в 420 году в Мерве появляется свой митрополит, и этот город становится одним из крупных центров несторианского образования со своей школой и монастырем.
В Восточной Азии христианство принимали многочисленные тюркские племена. К XI веку несторианство настолько утвердилось среди ряда тюрков-кипчаков, что в Самарканде уже находилась несторианская митрополия.
Итак, часть кипчаков могла исповедовать несторианство. Как известно и некоторые монголы также исповедовали христианство несторианского толка, и в Золотой Орде существовал, даже, несторианский храм, известно и то, что сам Чингиз-Хан состоял в браке с женщиной несторианкой. Однако, со временем, массовость степного христианства, представленного несторианством, сошла на нет. Подданные Казанского Ханства по преимуществу принимали ислам, но это не исключает того, что отдельные кипчаки пытались сохранить свою верность христианской религии. Итак, возвращаясь к Золотой Орде, вспомним, что там, в целом, стали преобладать многочисленные кыпчакские племена. В XIV веке с приходом Хана Узбека (1312 - 1342 гг.) государственной религией Золотой Орды стал ислам. Формально так и было, но наравне с мусульманами продолжали мирно сосуществовать, как христиане, так и язычники.
Поскольку формально всё население Золотой Орды исповедовало ислам, это положительно сказывалось на межэтнических процессах. Но несмотря на это ряд народов предпочитал оставаться в рамках своей культуры и религии, автономно развиваясь между собой.
С образованием Казанского Ханства происходило окончательное сложение государство-образующего этноса казанских татар завершившееся к началу XVI века.
Кроме государство-образующего этноса в состав Казанского ханства входили территории заселенные угро-финнами предками современных удмуртов, марийцев и мордвы. Также в состав ханства входили тюрки - предки современных чувашей, башкир и ногаи. Итак, на территории Казанского Ханства проживали различные народы, и любой из них мог влиться в государствообразующий этнос путем принятия ислама, многие шли на этот шаг, но определенная часть продолжала оставаться в рамках своей традиционной религии.
Итак, уже было сказано о том, что к моменту прихода кипчаков на булгарскую землю они ещё не исповедовали ислам. Можно ли считать, что так легко все кипчаки изменили свою веру? Разумеется, нет. Тогда мы приходим к неизбежному выводу о том, что определенная часть кипчаков, несомненно, могла продолжать исповедовать свою веру. Ассимиляция их с булгарами или кипчаками-мусульманами неизбежно привела бы к утере их религиозных традиций. Поэтому наиболее верная часть кипчаков не принимала ислама и жила в определенной независимости от остальных групп. Вероятно, что именно эта часть и является далекими предками кряшен. Принимая эту гипотезу, мы можем ответить на целый ряд возникающих у нас вопросов.
По некоторым проведенным исследованиям выясняется, что антропологический тип кряшен более близок к европеоидному, чем казанских татар, это неудивительно, так как именно кипчаки отличались от булгар своими ярко выраженными европеоидными чертами. Разумеется, я не говорю о том, что булгарское влияние за столь длительное время не коснулось кряшен, оно вполне могло быть, но булгарское влияние менее ощутимо у кряшен, чем в среде казанских татар, о чем и свидетельствуют проведенные исследования. Не менее интересными для исследования оказываются так называемые татары-мишари. О них доподлинно известно, что ислам проник в их среду крайне поздно, в XVI-XVII веках среди них были еще неисламизированные татары . То есть эти татары исламизировались уже после взятия Казани - это тем более любопытно, так как Нижегородские татары говорят на особом диалекте татарского языка, который практически идентичен диалекту молькеевских кряшен. Также было замечено, что именно их язык гораздо ближе стоит к куманскому, то есть кыпчакскому языку и их антропологические особенности: большая европеоидность, подтверждает их кыпчакское прошлое - как известно кипчаки были европеоиды. Таким образом, у нас есть достоверные источники о татарах, которые были исламизированы крайне поздно, и о кряшенах, которые близки с ними по языку и антропологическим признакам. Более того, среди исторических памятников мишарей часто находят кресты, а многие их праздничные традиции явно имеют христианские корни. Получается, что нынешние татары-мишари, в основном исповедующие ислам, ранее были язычниками или несторианами, как и их предки кипчаки, а возможно, какое-то время они были и православными. В то время как молькеевские кряшены из того же состояния, но пришли не к исламу, а к православию. Однако молькеевские кряшены - это особая группа, но известно, что и язык других кряшен, не подвергшихся влиянию татарско-казанского языка, считается более архаичным, что естественно, в этом языке сохраняются древне кипчакские слова.
Самое же важное здесь то, что те слова, относящиеся к христианству и существующие у кряшен, но отсутствующие у казанских татар, могут быть теми же словами, что использовались их далекими предками христианами-несторианами! Взяв эту гипотезу, можно утверждать и то, что современные кряшены имеют древнею христианскую историю, относящуюся к кипчакам-несторианам.
Литература
1. Воробьев Н. И. Кряшены и татары - Казань: Тип. Совнаркома, 1929
2. Письма Николая Ивановича Ильминского. - Казань.: Типо-литография Императорского Университета, 1985.
3. Баязитова Ф. С. Этнолингвистические исследования по говорам крещенных татар. Языки народов Российской Федерации (татар. язык). - Казань: АН РТ ИЯЛИ., 1998. - 100 с.
4. Трофимова Т. А. Этногенез татар Поволжья в свете данных антропологии. / Труды Института этнографии. Новая серия, том. XII. - М.-Л.: Изд. АН СССР, 1949.
5. Орлов А. М. Нижегородские татары. Нижний Новгород: Изд. Нижегородского госуниверситета, 2001.
В данной статье мы попытаемся рассмотреть тему, связанную с историческим разделением крещёных татар на две группы - старокрещёных и новокрещёных, а также очертить отдельные аспекты феномена народной религиозности их потомков - кряшен. В отечественной науке довольно слабо изучен вопрос, связанный с этническим происхождением кряшен - народа, говорящего на татарском языке, но исповедующего Православие. Этнографическая наука по-прежнему ставит под сомнение возможность отдельного этнического происхождения кряшен; часто их обозначают как отдельный этноконфессиональный феномен в составе татарского народа. Две крайние точки зрения продолжают находиться в независимом друг от друга положении: с одной стороны, говорится о кряшенах как о группе крещёных татар, исповедовавших ранее ислам и принявших крещение в период завоевания Казани Иваном Грозным и в последующее время, а с другой стороны, существует и альтернативная точка зрения, и кряшены рассматриваются как специфическая группа, которая ранее не исповедовала ислам, а приняла Православие из язычников. Существуют и промежуточные версии, например, в отношении того, что кряшены могли происходить от племени кераитов и исповедовать христианство до официального завоевания Казанского ханства . Мы располагаем целым рядом свидетельств не только о массовом переходе ряда крещёных татар в ислам и о существовании исламо-христианского синкретизма в среде крещёных татар, но и о специфической, как называли дореволюционные исследователи - “языческой” составляющей кряшенской религиозной жизни. Источники не дают нам одинаковой картины существования крещёных татар, и если в одних работах подчёркивается их тяготение к исламу, то в других речь идёт о религиозности, которая находится ближе к язычеству. Представители двух основных течений в исследованиях кряшенской проблемы пытаются привлекать те источники, которые более выгодны для выстраивания их концепции происхождения кряшен, но игнорировать какую-то из частей свидетельств не представляется возможным, так как в этом случае наше изучение кряшенской проблематики становится, мягко говоря, недостаточно объёмным и полным. Именно поэтому следует признать, что мы имеем совокупность источников, относящихся к дореволюционному времени, которая недвусмысленно свидетельствует о существовании крещёных татар как тяготеющих к исламу, так и в своей народной религиозности близко находящихся к язычеству.
Ещё в дореволюционное время существовали обозначения для двух групп крещёных татар - старокрещёные и новокрещёные. К первой группе относились те татары, которые были крещены не позднее XVI–XVII века, а ко второй группе относились крещёные в середине XVIII века и в последующее время. Решить вопрос о том, потомками какой из этих групп являются современные кряшены, для нас представляется довольно затруднительным, впрочем, и сама постановка этого вопроса не может быть однозначной в силу того, что следует спросить, а корректно ли вообще возводить кряшен к той или иной группе крещёных татар и не следует ли допустить, что современные кряшены могут являться потомками различных групп крещёных татар и их прошлое в данном контексте большого значения не имеет. Однако, как уже было сказано, исследования двух различных групп стали проводить ещё в дореволюционное время, и разные наименования для крещёных татар были введены в связи с тем, что существовала проблема, связанная с разделением различных течений внутри этой группы.
В 1883 году М. В. Юзефович не просто выдвигает версию разного происхождения двух групп татар, но настаивает на том, что настоящими татарами являются лишь новокрещёные, принявшие христианство из ислама, старокрещёные же являются, по его мнению, природными шаманистами и наравне с чувашами и прочими народами были христианизированы прямо из язычества . Известно, правда, что в одном из своих писем Н. И. Ильминский прокомментировал статью М. В. Юзефовича, отнесясь к ней несколько критично в силу того, что вообще слабо верил в то, что ко времени взятия Казани существовал развитый ислам как таковой . Кроме того, для Н. И. Ильминского как миссионера было важно не показывать разницу между различными группами крещёных татар, а скорее увидеть некую общность, которая в дальнейшем могла бы помочь в деле христианизации. В целом же само по себе разделение на две группы крещёных татар не опровергается, но что касается их возможного различного этнического или конфессионального происхождения, то этот вопрос как раньше, так и сегодня продолжает являться спорным.
Особенность двух различных групп крещёных татар была отмечена и советским этнографом Н. И. Воробьёвым в 1929 году в работе “Кряшены и татары”: “Вопрос о том, были ли старокряшены крещены из ислама, ещё достаточно спорный. Наблюдая быт и даже язык, можно со значительной долей вероятия сказать, что эти татары или совсем не были мусульманами, или находились в исламе так мало, что он не проник в их быт” . В этой связи крайне необходимо понимать и разграничивать эти две различные группы, так как в дискуссиях и в современной татарской публицистике не просто не разделяют старокрещёных и новокрещёных татар, но и, путаясь в этом вопросе, приходят к неверным выводам, которые иногда порождают споры и конфликты. При этом выдвигается априорная посылка в отношении того, что все кряшены являются потомками насильно крещёных татар, ранее пребывавших в исламе. В доказательство этой гипотезы приводятся факты, относящиеся к имевшим место насильственным случаям крещения татар и их обратного возвращения в ислам, что само по себе опровергать неразумно, так как это доказано. С другой стороны, при аргументации такого рода полностью игнорируется доказанная теория существования двух групп крещёных татар и не говорится о том, что в ислам в большинстве случаев шли как раз представители той группы, которая была крещена позже всех, - новокрещёные татары. Если это осознать, то может отпасть целая серия вопросов, связанных с непониманием процесса христианизации и “отпадения” от христианства крещёных татар.
Крещение первой группы проходило после завоевания Казани Иваном Грозным или непосредственно во время завоевания; во втором случае могли быть и факты насильственного крещения. Так, вероятно, был крещён и сам казанский хан Ядыгар-Мухаммад, и Уятмыш Гирей. После же непосредственного присоединения казанского ханства к русскому государству в 1555 году было принято решение об учреждении Казанской епархии, во главе которой встал святитель Гурий. Ему было поручено руководствоваться “Наказной памятью”, которая призывала не совершать крещение насильно, но всячески поощряла приход в Православие иноверцев. Однако известно, что христианизация мусульманского населения шла крайне слабо; что же касается народов, которые ранее находились в составе казанского ханства, но не являлись мусульманами, то их религиозность даже с принятием христианства во многом продолжала сохранять свои национальные черты.
Вторая массовая волна крещения инославных проходила в XVIII веке, что было обусловлено указами Петра I, а затем и Анны Иоанновны, которая способствовала открытию так называемой “Конторы новокрещенских дел”, занимавшейся христианизацией мусульманского и языческого населения. Крещёные татары, пришедшие из ислама, в этот период получили название новокрещёных. В тот период в Православие обратилось достаточно много людей, но позднейшие процессы массового возвращения в ислам, связанные с изданием Екатериной II в 1773 году указа о веротерпимости, свидетельствуют о том, что этот акт во многом являлся формальным. Новый закон Екатерины II запрещал насильственное обращение людей в Православие и разрешал перешедшим в Православие вернуться в их исконную религию. Действительно, после принятия этого закона большая часть новокрещёных татар вновь обратилась в ислам, причём этот процесс был не единовременным, а растянувшимся на годы. Что же касается старокрещёных татар, то они продолжали оставаться в рамках своей веры. В миссионерских документах возвращение новокрещёных татар в ислам именуется словом “отпадение”, но вот цитата: “Опыт показал, что из обращённых татар весьма немногие были искренне преданы Православию, по большей же части они всегда питали привязанность к старой мухаммеданской вере и либо открыто отпадали от христианства, либо, опасаясь худых последствий отпадения, втайне соблюдали обряды мухаммедан” . Князь Щербатов в 1776 году писал о миссионерстве в Казанском крае, осуждая тех новокрещёных татар, которые пришли к христианству лишь прельстившись льготами: “Те, которые токмо для награждения крестятся, суть, конечно бессовестные люди и тако в них Церковь не находит верных христиан…” .
Налицо проблема, с которой столкнулись православные миссионеры. Закон Екатерины II уже не держал новокрещёных татар в Православии, и после его издания происходило их возвращение в ислам. Отпадение новокрещёных татар в ислам заставило профессоров Казанской Духовной академии заняться серьёзным исламо-христианским диалогом и пытаться остановить массовый переход новокрещёных татар в ислам. Именно поэтому в Академии был учреждён целый ряд дополнительных предметов, посвящённых изучению ислама и христианско-исламской полемике, а затем открыто отдельное миссионерское отделение с преподаванием татарского, арабского и других языков. Среди преподавателей были А. К. Казем-Бек, затем сменивший его Н. И. Ильминский, переводчик Корана Г. С. Саблуков и Е. А. Малов.
Возможно, определённую часть татар удалось остановить от перехода в ислам, но массовый переход новокрещёных татар в ислам всё же имел место. С другой стороны, практически не было случаев перехода в ислам старокрещёных татар; большинство современных кряшен считают себя именно их потомками. Как уже говорилось, сегодня довольно сложно сказать о том, действительно ли никто из предков кряшен ранее не пребывал в исламе, и произошло ли их крещение в первый период христианизации из языческого состояния; не можем мы определённо сказать и о том, что предками кряшен могли быть племена кераитов, как доказывал в своей книге “Судьба гвардейцев Сеюмбеки” историк М. С. Глухов, но свидетельства их современной народной культуры говорят о существовании совершенно своеобразной народной религиозности, в которой влияние ислама отражено не столь сильно, как это должно бы существовать в группе, которая раньше была бы в нём укоренена. В дореволюционных документах, посвящённых старокрещёным и новокрещёным татарам, указывается на наличие у первой и второй группы заблуждений, но интересный момент состоит в том, что при обозначении заблуждений старокрещёных татар указывается на остатки в их культуре язычества, а при указании на заблуждения новокрещёных татар имеются в виду следы ислама. Интересна схема 1829 года по Казанской губернии, указывающая на заблуждения, с точки зрения составителей, разных народов . Если взять только тюрок, а именно старокрещёных и новокрещёных татар, а также чувашей, то выяснится любопытная вещь. Из более чем 19016 старокрещёных татар оставили свои заблуждения 15765, а пребывали в заблуждениях чуть более 3000, при этом из 12129 новокрещёных оставили заблуждения только 1609, а 10526 продолжали хранить память об исламе, то есть с точки зрения составителей пребывали в заблуждении. А из 269942 чувашей оставили языческие традиции 83723 и пребывали в них 186219. Очевидно из этой схемы, что старокрещёные татары были уже практически православными, в то время как чуваши максимально хранили память о языческой старине, а новокрещёные татары оставались под сильным влиянием ислама, а потому переходили в него и в дальнейшем. Случаев же перехода в ислам старокрещёных татар зафиксировано сравнительно мало.
Итак, большая часть оставшихся в Православии татар относились к старокрещёным. Избежать возвращения в ислам новокрещёных татар хотелось многим православным миссионерам, но миссионерское отделение, открытое при Казанской Духовной академии скорее выполнило иную функцию - функцию заведения, которое смогло воспитать православных людей, могущих изнутри понять ислам и вести серьёзную и осмысленную религиозную полемику. Многие труды студентов и преподавателей миссионерского отделения остаются интересными, актуальными и сегодня.
Роль миссионерского отделения Казанской Духовной академии оказалась достаточно важной в истории исламо-христианских взаимоотношений Казанского края, но оно не смогло остановить переход в ислам новокрещёных татар, что же до старокрещёных, то они в основном продолжали оставаться в рамках Православия. Это значимо в связи с тем, что большая часть современных кряшен относит себя именно к потомкам старокрещёных татар. И хотя мы не можем говорить о том, что абсолютно все новокрещёные татары вернулись в ислам, а также не можем утверждать, что все современные кряшены являются лишь потомками старокрещёной группы, но говорить о возможном процессе ассимиляции новокрещёных татар со старокрещёными представляется вполне возможным, так как религиозный компонент всегда учитывался при заключении браков. Вполне реально, что среди предков кряшен были и новокрещёные татары, но вероятно, что консолидирующая роль всё же принадлежала старокрещёным татарам, то есть новокрещёные были ассимилированы со старокрещёными. Другой вопрос связан с тем, по какой причине ислам проник столь слабо или не проник вообще в культуру старокрещёных татар. На этот вопрос отвечают по-разному и связано это с тем, что непосредственных сведений об этом у нас нет и выстраивать можно лишь гипотезы, но очевидно, что даже на примере отдельных групп татар, исповедующих сегодня ислам, можно увидеть, что среди них есть целые группы, в которых ислам распространился довольно поздно, поэтому предположение о том, что старокрещёные татары не исповедовали ислам и до христианизации, совершенно не лишено смысла.
Разобравшись в перипетиях, связанных с существованием двух групп крещёных татар, хотелось бы рассмотреть особенности так называемой народной религиозности кряшен. Термин народная религиозность в научной литературе обозначает не просто исповедуемую религию, а целую систему религиозных представлений, в которую входят древние пласты религии, её этническое восприятие и сама религия в её канонической форме, то есть этот термин обозначает совокупность религиозных представлений народа, которая может и отличаться от канонических религиозных представлений. Известный российский исследователь А. А. Панченко предлагает пользоваться термином “народное православие” , но термин народная религиозность несколько точнее отражает специфику данного вопроса.
Говоря о религиозности кряшен в прошлом и настоящем, мы должны учитывать, что на специфику религиозных представлений человека может влиять целый ряд факторов - исповедуемая религия, рудиментарные остатки прошлых верований, возможное влияние на религиозность быта, под воздействием которого религиозные представления могут обретать специфические черты, а таже внешних контактов. Все эти факторы в дальнейшем выливаются в некую отличительную специфику религиозности каждой отдельно взятой группы. В нашем случае мы должны понимать, что на специфику кряшенской религиозности влияло не только исповедуемое ими Православие, но и ранее исповедуемая религия (язычество или ислам), однако в нашу задачу не будет входить изучение группы новокрещёных татар. С другой стороны, даже если мы видим какое-либо влияние ислама в среде старокрещёных татар или современных крещёных татар, то это совершенно не говорит о свидетельстве остатков в их памяти следов прошлой веры. В своё время известный британский учёный Эрик Хобсбаум в статье “Изобретение традиций” писал и доказывал, что не стоит соотносить многие обычаи, которые сегодня нам кажутся древними, с прошлым . Таким образом, не только исламские обычаи могут быть заимствованы в позднее время, но и те обычаи, которые сегодня нам кажутся языческими, могут являться заимствованными, воссозданными или созданными в довольно позднее время.
Наиболее систематические сведения о религиозности кряшен мы впервые получаем от миссионеров, проповедовавших среди них. В первую очередь это, конечно же, Николай Иванович Ильминский (1822–1892) и целая плеяда его учеников, которые сами были выходцами из кряшенской среды и в своих работах описывали “язычество” крещёных татар. Их сочинения были направлены против этих проявлений, но поскольку миссионеры считали, что невозможно бороться с проявлениями язычества, не вникнув в них глубоко, работы, оставленные нам кряшенскими священниками, представляют неоценимое богатство в деле изучения религиозности кряшен конца XIX и начала XX века.
В связи с деятельностью миссионера Николая Ивановича Ильминского в среде крещёных татар возникало более осознанное отношение к православной Церкви. Несмотря на то, что до Н. И. Ильминского многие крещёные татары однозначно идентифицировали себя с Православием, в силу своей удалённости от центров Православия и плохого знания русского языка они не могли углубляться в православную веру в должной степени, что порождало существование некоей автономной религиозности, которая часто развивалась независимо от официальной Церкви, а зачастую в ней и не нуждалась. Н. И. Ильминский прекрасно владел тюркскими языками и видел острую необходимость в подлинной христианской проповеди в среде крещёных татар и в переводе богослужения на их язык. Прежде всего он обратил внимание на специфику языка старокрещёных татар. Он отмечал, что эта группа смогла сохранить максимально чистый народный язык, без примеси фарсизмов и арабизмов . Поэтому она не могла понимать переводов, ориентированных на язык, обогащённый заимствованными словами, который в большей или меньшей степени могли понимать татары, исповедующие ислам или перешедшие в христианство из ислама. Следует упомянуть, что попытки перевода отдельных православных молитв и Священного Писания были предприняты и до Н. И. Ильминского, но их качество было невысоким из-за того, что игнорировалась специфика языка старокрещёных татар, Н. И. Ильминский же решил сделать для них специальный перевод. Переводил он вместе с крещёным татарином из деревни Никифоровка Мамадышского уезда Василием Тимофеевым, с помощью которого ему удалось перевести букварь для крещёных татар, а также начать переводить Священное Писание. Василий Тимофеев оказал помощь в переводе литургии, книги Бытия (1863), Премудрости сына Сирахова (1864), Евангелия от Матфея (1866), а также ряда других книг.
При переводе книг Николай Ильминский решил использовать не арабскую графику, распространённую среди татар-мусульман, а видоизменённый с учётом специфики языка кириллический алфавит. Такой алфавит он не только считал более удобным, но и видел в нём важный религиозный смысл: “Большая часть, по крайней мере, фактов даёт основание заключить, что алфавит знаменует преимущественно религиозную связь народов. И мы поступаем согласно этому историческому закону, чтоб этим их соединить не с родиной Магомета, а с Церковью-матерью, которая для них есть Церковь русская” .
В 1864 году Николай Ильминский решает открыть специальную школу для крещёных татар, которая впоследствии получила наименование крещено-татарской. Там изучались не только основы Православия, но и светские дисциплины, всё обучение проводилось на родном для кряшен языке. До деятельности Н. И. Ильминского школы для крещёных татар существовали, но преподавание там шло на русском языке, что серьёзно ограничивало доступ к знаниям. Сам Н. И. Ильминский был большим противником русскоязычных школ для инородцев, он подчёркивал важность преподавания именно на родном языке: “Только родной язык может успешно и основательно, а не поверхностно, двинуть народ как массу по христианскому пути. Напротив того, чужой язык никогда не в состоянии сделать христианство общенародным достоянием целого населения” .
Н. И. Ильминский не просто пытался переводить Священное Писание или богослужение, он создавал особый кряшенский богословский язык, он считал возможным создание особой кряшенской богословской школы, которая с одной стороны была бы православной, но с другой могла бы иметь своё особое лицо, в том числе была бы нацелена на диалог с исламом. Разумеется, Ильминского не мог не привлекать исламо-христианский диалог, и возможно, он верил, что старокрещёные татары, для которых он так много сделал, станут неким мостом взаимопонимания с мусульманами, а со временем смогут привести ко христианству и мусульман: “Если Провидение рано или поздно приведёт наших магометан к познанию и принятию христианской истины, то в этом деле всего удобнее могут послужить посредниками крещёные татары” .
С появлением Н. И. Ильминского для крещёных татар впервые возникла возможность получить образование и богослужение на своём родном языке. Напрашивается логичный вопрос в отношении того, какой же была религиозность кряшен до прихода Н. И. Ильминского? Василий Тимофеев и другие ученики Ильминского свидетельствуют о том, что до своего осознанного знакомства с православной Церковью они жили, культивируя наравне с христианской верой почитание различных духов, приносили жертвоприношения и верили в многочисленные приметы, которые были связаны с существованием чудесных существ, а также обращались к колдунам. Было бы наивно полагать, что с приходом Н. И. Ильминского и активной миссионерской деятельностью его учеников сразу же всем удалось объяснить то, что далеко не все традиции, бытовавшие в среде крещёных татар, имеют подлинно христианское происхождение. Разные миссионеры описывали, сколь трудно было избавлять крещёных татар от их многочисленных “языческих” суеверий. И всё же Н. И. Ильминскому удалось сделать большое дело, открыв вначале одну школу, а затем устроив и целую сеть школ для крещёных; он смог добиться того, что уже к концу XIX века среди кряшен начала формироваться своя интеллигенция, а уровень средней образованности большинства крещёных татар был выше среднего уровня образованности татар-мусульман. Конечно, деятельность Н. И. Ильминского и его учеников не смогла охватить всех кряшен, но именно она дала толчок к совершенно новой кряшенской самоидентификации.
После революции 1917 года появился так называемый “кряшенский вопрос”. С мая 1917 года стала выходить специально учреждённая газета “Кряшен”, в которой был выдвинут лозунг “кряшены - нация”. В 1918 году ещё действовал кряшенский передвижной театр, продолжало работу кряшенское издательство и кряшенская учительская семинария, преобразованная в дальнейшем в педагогический техникум. В 1926 году была проведена перепись населения, где более 100 000 кряшен заявили о себе как об отдельной этнической группе. Это сразу вызвало интерес в науке, и уже упоминавшийся нами этнограф Н. И. Воробьёв пишет статью “Некоторые данные по быту крещёных татар (кряшен) Челнинского кантона ТССР” , где довольно чётко разграничивает группы “старокряшен” и “новокряшен”. Там же он пишет и о том, что кряшены уже тогда не желали именоваться крещёными татарами: «даже свою национальную принадлежность они определяют по религии, называя себя “кряшенами”, и не соглашаются с наименованием татар, прилагая этот термин лишь к мусульманам» . В этой же работе он впервые пишет о прошлой религии кряшен: “Возможно, что многие из них мусульманами и не были, так как новокряшены ушли в ислам обратно, а у старокряшен даже не везде сохранились предания об их принадлежности к исламу” . Позже свои идеи Н. И. Воробьёв разовьёт в уже упоминавшейся работе “Кряшены и татары” .
Однако вскоре кряшен фактически объединили с другими татарами, и в 30-х гг. XX в. учебных заведений и школ, ориентированных на кряшен, уже не было. В начале 90-х гг., когда в России наметился процесс демократизации, кряшены вновь стали заявлять о своих правах на более автономное развитие.
К большому сожалению, советские и российские этнографы отдельно религиозностью кряшен практически не занимались, и мы встречаем лишь эпизодические описания обрядов и обычаев кряшен. Автору этих строк удалось совершить ряд поездок в деревни и города современного Татарстана, где проводились интервью с кряшенами, что дало некоторую возможность понять современное состояние религиозности кряшен . Интересно, что при сопоставлении обрядов и традиций, которые были описаны в дореволюционной литературе, удалось обнаружить, что многие традиции сохраняются и сегодня.
Исследования автора показали, что несмотря на специфическое положение кряшен и сложные исторические перипетии, в их среде продолжают сохраняться разные формы религиозности и обряды, которые, правда, иногда входят в конфликт с официальным Православием. Здесь кроется большая проблема, связанная с тем, что количество кряшенских приходов, где служба идёт на родном для кряшен языке, ничтожно мало, поэтому религиозность кряшен и сегодня, особенно в деревнях, продолжает находиться в своеобразной автономии. Стоит упомянуть хотя бы такой факт, что во многих деревнях и сегодня крещением и отпеванием людей занимается не священник, а местные почитаемые бабушки, что является показателем того, в какой малой мере и сегодня православная Церковь участвует в религиозной жизни кряшен. Конечно, в среде кряшен есть и священники, люди с богословским образованием, но их катастрофически не хватает.
Если говорить непосредственно о религиозной идентификации самих кряшен, то здесь, безусловно, следует упомянуть, что Православие для большинства кряшен является основной конфессией. Свою веру люди обозначают по-разному: “Мы православные”, “Мы христиане”, другие говорят “кряшенская вера” - именно так обозначают свою веру пожилые люди и это фактически синоним Православия, иногда ещё говорят “русская вера”; приходилось слышать даже такие объяснения: “Бог у нас русский, а язык татарский”.
Практически в каждом кряшенском доме есть иконы (тэрэлэр ). Они традиционно находятся в углу и украшаются по бокам традиционными полотенцами с национальными узорами.
Загробный мир у многих кряшен воспринимается довольно материализованно. По сообщению информантов, он практически такой же, как и тот, в котором живём мы, но там нет скорби и живут только хорошие люди. Для того чтобы попасть в тот мир, крайне важно не только вести порядочную жизнь, но и хорошо провести похороны. Если они прошли хорошо, то значит, и участь на том свете будет добрая, а если что-то произошло во время похорон, то это повод к беспокойству. Есть поверье, что если в семье умирает несовершеннолетний ребёнок, то его мать не должна есть ягоды до Петрова дня, так как по представлениям кряшен на Петров день детям на том свете раздают ягоды. И если мать до этого времени будет есть ягоды, то её ребёнку не достанется ягод, так как мать их съела.
В среде кряшен продолжают оставаться различные поверья, связанные с духами, хотя влияние священников, говорящих о том, что многое в таких поверьях не совсем православно, сказывается на том, что люди пытаются скорректировать свои религиозные представления в соответствии с христианством. Так, одна религиозная женщина рассказывала про духов, но объясняла, что это не у православных, однако при беседе с ней удалось выяснить и то, что, несмотря на осуждаемое ею почитание духов, она продолжает варить так называемую жертвенную кашу на Петров день и вешать платки на специальные молитвенные часовенки (это не часовни как таковые, а памятные знаки или кресты, куда вешают платки; у них приносят жертвы и молятся), которые массово представлены в кряшенских деревнях.
В ходе опросов кряшен выяснилось, что постов большинство кряшен не держит или держат недолго: один день перед праздником, иногда 7 дней перед праздниками (особенно перед Пасхой и Петровым днём). Перед христианскими праздниками кряшены стараются мыть стены, окна и пр., дабы встретить святые дни в чистоте. Интересно, что даже некоторые неверующие кряшены отмечают отдельные праздники. Любопытным кажется то, что мне говорил один неверующий кряшен: “Вот Покров и Троицу я отмечаю. Это для нас как национальный праздник, а Пасху нет, не отмечаю”.
Отсутствие священников порождает необходимость выделять священнослужителей из деревенской среды; часто выбирается человек, считающийся особо религиозным, обычно это женщина. Они могут крестить детей, отпевать умерших и возглавлять общественные моления. В разговорах с ними, с одной стороны, всегда была видна искренняя вера, но с другой стороны очевидно, насколько всё это расходится с традиционным христианством. Одна из таких почитаемых женщин в селе Толкияз рассказывала о своём восприятии христианства. Приведу некоторые её слова: “Есть узкая дорога к Богу. Даже Иисус Христос на небо не попадает, Он слышит лишь Духа Святого. Люди после смерти попадают к Иисусу. Там суд будет, судят ангелы. На левой стороне плохие, а на правой хорошие. И скажут, кто что делал. У них всё записано. Злые в аду будут мучаться, а добрые с Иисусом будут”.
Если говорить о праздниках, то наибольшим почитанием пользуются следующие праздники: Рождество (Роштау или Роштва ) и период святок (нардуган ), Крещение (Кач ману ), Пасха (Олы кон ‘Великий день’), Троица (Тройча ), Петров день (Питрау ) и Покров (Пукрау ). Праздник Рождества тесно связан с последующим нардуганом, который почитается у многих народов, в том числе окружающих кряшен, и скорее всего восходит к древнему празднику зимнего солнцестояния. В дни нардугана и сегодня принято гадать, наряжаться в различные одежды и веселиться. До сегодняшнего дня многие кряшены уверены, что в эти дни все духи и бесы срываются с цепей, а потому после нардугана необходимо очиститься путём омовения в бане или искупавшись в крещенской воде.
Важным обычаем нардугана были гадания. Один из самых распространённых видов кряшенских гаданий - это гадание на кольцах или перстнях - жозок салыу . В 1907 году исследователь С. Матвеев написал работу “Гадание на кольцах у крещёных татар” . Сравнивая написанное в данном труде и то, как проходят гадания у ряда деревенских кряшен сегодня, можно сказать определённо, что с течением времени этот обычай не претерпел никаких изменений.
Кач ману - Крещение Господне. После окончания святочного периода наступает христианский двунадесятый праздник Крещение. В этот день принято мыться в бане; особенно это важно для тех, кто принимал участие в рождественских играх. Человеку необходимо очиститься от скверны нардугана. Вода даже в бане, по представлением кряшен, обладает особыми очистительными свойствами. Правда, в одной из деревень я зафиксировал обычай мыться до праздника Крещения, а также не мыться 2–3 дня после Крещения. Вероятно, здесь несколько иное отношение к святости воды. Если в других местах кряшены считают, что важно вымыться святой водой, очистившись как бы от грязи не только физической, но и духовной, то другие считают, что крещенская вода настолько свята, что её не следует использовать для обычного омовения, и с этим связан обычай вымыться до Крещения и не мыться после Крещения 2–3 дня. В православной традиции на праздник Крещения принято освящать воду. Раньше в отдельных кряшенских деревнях, также как и в русских, на Крещение люди могли выходить крестным ходом к пруду, в котором освящали воду, после чего вода становилась освящённой, и каждый мог набрать для себя нужное количество, храня в течение года и применяя её во время болезни. Там, где церквей нет, воду освящает один из жителей деревни. Так, в деревне Янсувары все освящают воду у одной женщины, которая опускает туда где-то давно найденный серебряный крест. Обычай таскать воду в вёдрах чуть ли не наперегонки распространён в ряде деревень и сегодня.
Олы кон ‘Великий день’, Пасха. Перед наступлением этого праздника люди убираются в доме, стирают грязные вещи и стараются пошить к празднику новую одежду. В сам праздник принято особое приветствие словами: Христос терелеб торган! ‘Христос воскресе!’. И в ответ - Чыннаб терелеб торган! ‘Воистину воскресе!’.
Праздник Святой Троицы, или Тройча , был приурочен и “празднику берёзы” - Каен бэйрэме . В этот день принято наряжать берёзы - каен башын бэйлэY различными платочками и кусками ткани.
Питрау - день Петра и Павла - ассоциируется с весной, и иногда его называют ещё праздником цветов, так как в этот день было принято собирать цветы, надевать цветочные венки на голову и украшать цветами дома. Принято водить хороводы, петь песни и дарить цветы любимым людям. Правда, если человек не нравится, ему могут подарить или повесить на ограду дома чертополох или крапиву - это свидетельство неуважения. Естественно, что в этот день молодые люди могли более явно выражать свою симпатию друг ко другу, и он ассоциируется у многих кряшен с первыми признаниями в любви и с предложением выйти замуж. Так появилась кряшенская поговорка: “В Петров день невест забирают, а на Покров свадьбу справляют”. В распространённой в среде кряшен травной медицине было принято собирать лечебные растения в виде цветов именно до Питрау, а после праздника собирались лечебные корни; так появилась поговорка “До Петрова дня целебны цветы, а после Петрова корни”. Один из кряшенских травников поведал, что именно на Петров день он собирает 41 вид цветов, и эти цветы дают особенно хороший лечебный эффект. Этот праздник - один из наиболее почитаемых в кряшенской среде, его иногда называют кряшенским сабантуем. Традиционные же татарские сабантуи проходили обычно до этого дня, и часто получалось, что призы с сабантуя сохранялись до Питрау, что давало возможность кряшенам использовать их и на этом празднике. Сам праздник состоял из двух частей: Питрау каршылар - встреча Питрау и Питрау заты - проводы Петрова дня. Если утром он мог ассоциироваться с церковным празднеством и собиранием цветов, то ближе к вечеру превращался в широкий народный праздник со своими обычаями, традициями, конкурсами, плясками, состязаниями и пр. На Питрау часто проходили состязания в татарской народной борьбе куреш .
В каждой семье на праздник принято резать барана (питрау тэкэсе ). Интересно, что практически все современные кряшены утверждают, что это не просто баран, а жертвенный баран. На мой вопрос, кому же его жертвуют, большинство людей задумывалось и, как правило, не могло найти ответа. Во всяком случае, воспринимают его явно как не просто барана, а жертвенного барана к празднику. В отдельных деревнях мною были записаны случаи бескровного жертвоприношения каши уже после дня Петра и Павла. Обычно это происходило через 2–3 дня после праздника. Жертва варится в больших котлах, которые используются только для жертвоприношений и для других целей использоваться не должны. Жертва приносится на особом почитаемом месте, часто на месте бывшей Церкви или часовни. Смысл этого жертвоприношения - в благополучной погоде и регулярных дождях.
Как говорилось раньше, Питрау кряшенами воспринимался как часть годового цикла; после него начинался период кошения сена, поэтому сразу после праздника кряшены приступали к сенокосу.
В Покров, или Пукрау , принято собирать последний урожай; как и на Петров день, режут жертвенного барана и варят жертвенную кашу и яйца. Многие кряшены считают, что именно в этот день нужно справлять свадьбу.
Многие современные религиозные обычаи и традиции кряшен связаны с их прошлой религиозностью, в частности само наименование Бога в их языке звучит как Тянгре , Тэнре , Тэре . Эти слова являются модификациями тюркского слова Тенгри (Tangri, Tengri); у соседей кряшен, тюркоязычных чувашей, слово, обозначающее Бога, звучит как Тура , что этимологически восходит опять-таки к тюркскому слову Тенгри . Буквально это слово принято переводить как Небо , и в древнетюркском пантеоне оно обозначало верховного бога. Сохранение этого слова в среде кряшен и наименование икон как тэрэлэр - приблизительный перевод на русский язык был бы эквивалентен русскому слову божница , - говорит о том, что в среде кряшен существует совершенно специфическая религиозная лексика, относящаяся к древним пластам тюркского языка. Любопытно также и то, что многие слова религиозного значения, существующие в среде кряшен, иногда отсутствуют в среде казанских татар, исповедующих ислам.
У кряшен существуют совершенно определённые представления о едином Боге, но вместе с тем в быту продолжается почитание и домашних духов - домового (Ой эйясе , буквально ‘домашний хозяин’), сарайника (Абзар эйясе , буквально ‘хозяин двора или хлева’). Для них отдельные кряшены до сих пор устраивают обряды жертвоприношения. Распространено почитание духов, связанных со стихиями: Су эйясе ‘хозяин воды’ и Жир иясе ‘хозяин земли’. Даже сегодня в отдельных деревнях отмечается праздник Жир жаралгак кон ‘день образования (сотворения) земли’; этот день, вероятно, имеет непосредственную связь с почитанием земли или хозяина земли, но современными кряшенами он воспринимается как православный праздник, который отмечается на следующий день после дня Святой Троицы, то есть он связан с днём Святого Духа, по повериям кряшен, в этот день образовалась земля, и поэтому нельзя вести никакие работы, связанные с землёй.
Также у кряшен пользовался почитанием хозяин леса Урман эйясе и группа лесных существ под названием шурале . Известны и враждебные духи - пярей, убыр, албасты.
Ещё не так давно (а иногда это сохраняется и сегодня) в среде кряшен было принято обращаться за помощью к знахарям. И. Софийский писал о том, что «кряшенские знахари это, несомненно, остаток “древнеязыческого шаманского сословия”, игравшего в старину огромнейшую роль» . Местные колдуны у кряшен имеют название куремче , кюремче (от слова кюр ‘видеть’). К куремче у современных кряшен отношение разное, но часто приходилось слышать, что знахари - люди менее религиозные, хотя и знают много секретов. Секреты, правда, они просто разглашать не станут, но могут передать своим преемникам. Эти люди считаются не очень хорошими, однако к ним ходят, а некоторые иногда готовы поехать в соседнюю деревню, но если кто-то идёт или едет к колдуну, то этого не афиширует.
В кряшенской среде довольно сильно развито также почитание природы - ручьёв, деревьев, рощ, отдельных мест. Так, в одной из деревень мне удалось зафиксировать обряд почитания священной сосны. Недалеко от неё находится речка, но купаться в ней никому не разрешается, дабы не гневить сосну.
Можно было бы продолжать говорить о специфической кряшенской религиозности, но думаю, что приведённых здесь наблюдений вполне достаточно, чтобы увидеть совершенно особую уникальность этой группы. Конечно, специфическая народная религиозность, о которой писалось здесь, характерна в большей степени для жителей кряшенских деревень, но именно эта религиозность интересна для исследования. Что же касается общего духовного положения кряшен, то отсутствие достаточного количества церквей и священнослужителей продолжает оставаться проблемой. Отдельные лидеры кряшенских организаций ратуют за возрождение традиционных кряшенских школ, которые также были ликвидированы и до сих пор не воссозданы. Конечно, у кряшен есть свои проблемы, но этот народ имеет уникальную историю и культуру, которая, несомненно, требует более глубокого изучения.
Алла , хотя он допускал и иные слова для обозначения Бога.
Согласно традиционной точке зрения на проблему возникновения кряшен, формирование этой этноконфессиональной группы как самостоятельной общности происходило длительное время при участии финно-угорских и тюркских компонентов . В тоже время, несмотря на то, что в период Волжской Булгарии и Золотой Орды известны тюркские феодалы и их окружение христианского вероисповедания , и то, что в более поздний период некоторые татарские аристократы переходили в православие , отдельного «кряшенского» этнического образования не было . Решающее же влияние на формирование кряшенов, как отдельной общности оказал процесс христианизации части татар Поволжья во второй половине XVI -XVII веках (сформировавшаяся в это время группа носит название "старокрещённых татар) и процесс христианизации нерусских народов Поволжья в первой половине XVIII века (новая группа татар, сформировавшаяся в это время в это время, носит название «новокрещённых») . В результате сформировались пять этнографических групп кряшенов, имеющих свои специфические отличия: казанско-татарская, елабужская, нагайбакская, молькеевская, чистопольская .
Одну из таких версий в православных средствах массовой информации выдвигает историк и богослов А. В. Журавский. Согласно его версии крещенные татары не являются крещенными в 16 веке татарами, а являются потомками тюркских племен, крещённых не позднее 12 века, проживавших в Волго-Камском регионе и ко времени падения Казанского ханства пребывавших в полуязыческом-полухристианском состоянии . Обоснования этой гипотезы А. В. Журавский видит в существовании некоторых фактов связанных с историей христианства в Волжской Булгарии. Так, например, в статье в газете «Татьянин день» Журавский, аргументируя эту точку зрения, отмечает: «Известен, например, христианский мученик XIII века Авраамий Болгарский (купец из Волжской Булгарии), умученный единоплеменниками-мусульманами в 1229 г. за отказ отречься от православия. Известно, что в Булгарах имелась древняя армянская (монофизитская) церковь, руины которой были уничтожены уже в советское время» . В тоже время, исследователь отмечает, что эти вопросы не представляются актуальными для официальной науки, и потому их обязано изучать церковное краеведение .
Ещё одну версию развивал казанский историк Максим Глухов . Он считал, что этноним «кряшены» восходит к историческому племени керчин - татарскому племени, известному как кераиты и исповедовавшему христианство несторианского толка с Х века . В конце XII века кераиты были покорены Чингисханом , но не утратили своей идентичности. Участие в завоевательных походах привело к появлению кераитов в Средней Азии и Восточной Европе. Позднее, при образовании самостоятельных Крымского и Казанского ханств большое число кераитов оказались в Крыму и на Средней Волге . Их потомки поныне живут в восточных районах Татарстана, сохраняя этноним в несколько деформированной виде, как реликт исторической памяти .
Численность и размещение
Антропологические типы кряшен
Наиболее значительными в области антропологии кряшен являются исследования Т. А. Трофимовой, проведенные в 1929-1932 годах. В частности, в 1932 году совместно с Г. Ф. Дебецом она проводит широкие исследования в Татарии. В Елабужском районе обследованы 103 кряшен, в Чистопольском районе - 121 кряшен. Антропологические исследования выявлили у кряшен наличие четырех основных антропологических типов: понтийского, светлого европеоидного, сублапоноидного, монголоидного .
|
|
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Указанные типы имеют следующие характеристики:
Понтийский тип - характеризуется мезокефалией, темной или смешанной пигментацией волос и глаз, высоким переносьем, выпуклой спинкой носа, с опущенным кончиком и основанием, значительным ростом бороды. Рост средний с тенденцией к повышению.
Светлый европеоидный тип - характеризуется суббрахикефалией, светлой пигментацией волос и глаз, средним или высоким переносьем с прямой спинкой носа, среднеразвитой бородой, средним ростом. Целый ряд морфологических особенностей - строение носа, размеры лица, пигментация и ряд других - сближает этот тип с понтийским.
Сублапоноидный тип (волго-камский) - характеризуется мезо-суббрахикефалией, смешанной пигментацией волос и глаз, широким и низким переносьем, слабым ростом бороды и невысоким, среднешироким лицом с тенденцией к уплощенности. Довольно часто встречается складка века при слабом развитии эпикантуса.
Монголоидный тип (южно-сибирский) - характеризуется брахикефалией, темными оттенками волос и глаз, широким и уплощенным лицом и низким переносьем, часто встречающимся эпикантусом и слабым развитием бороды. Рост, в европеоидном масштабе, средний.
Язык и алфавит
В языке кряшен выделяется четыре говора:
- говор кряшен Нижнего Прикамья;
- говор заказанских кряшен;
- говор чистопольских кряшен;
- говор молькеевских кряшен.
Кряшены в основном говорят на среднем диалекте татарского языка . Говор молькеевских кряшен, является исключением, он ближе к западному диалекту татарского языка. Главные отличия языка кряшен - малое количество арабизмов и фарсизмов, сохранение архаичных старотатарских слов.
Кряшены пользуются алфавитом Н. И. Ильминского, который отличается от современного татарского алфавита . Этот алфавит разрабатывался начиная с 1862 года и окончательно оформился к 1874 году. По сравнению с русским алфавитом, алфавит Ильминского имел четыре дополнительных буквы необходимых для передачи звуков татарского языка. Официальные государственные инстанции алфавит не утверждали. Считалось, что печать литературы ведется на «крещёно-татарском наречии русскими буквами». В 1930 году, после введения яналифа , использование алфавита Ильинского было прекращено на несколько десятилетий. Возобновлено использование в начале 90-ых годов XX века, когда на нем начали издаваться богослужебные книги и издания кряшенских общественных организаций.
Печать и литература
Газеты
Журналы
- «Иген игуче» («Хлебороб») (июнь-июль 1918).
- «Белемнек» («Знание») (сентябрь 1921 - январь 1922).
Художественная литература
Наиболее известным кряшенским поэтом XIX века является Яков Емельянов, получивший в народе прозвище «певец Яков». Пробовать перо начал ещё в период обучения в Казанской центральной крещёно-татарской школе. Поэт подготовил два поэтических сборника, которые были изданы под общим названием «Стихи на крещёно-татарском языке. Дьякон Я. Емельянов стихлары» в 1879 году . Также известны такие кряшенские писатели, как Давид Григорьев (Саврушевский), Дарҗия Аппакова, Н. Филиппов, А. Григорьев, В. Чернов, Гаврила Беляев.
Самоидентификация и современное положение
Существуют различные взгляды на кряшен; традиционным является мнение, что кряшены являются своеобразной частью татарского народа , её отстаивал Глухов-Ногайбек.
В то же время, среди заметной части интеллигенции существует мнение о кряшенах, как отдельном народе .
… «Старокряшены же, прожившие в христианстве целый ряд поколений, так и остались в нём, создав как бы особую народность с татарским языком , но со своеобразной культурой.
Вопрос о том, были ли старокряшены крещены из ислама, ещё достаточно спорный. Наблюдая их современный быт и даже язык, можно со значительной долей вероятности сказать, что эти татары или вовсе не были мусульманами или находились в исламе так мало, что он не проник в их быт. Язык кряшен лингвисты считают более чистым, чем татарский, засорённый колоссальным количеством варваризмов: арабского, персидского и русского происхождения… Кряшены сохранили свой древний быт почти целиком и могут до известной степени служить живым остатком того быта, который имели татарские массы до русского завоевания»…
Воробьёв Н. И. «Кряшены и татары», Казань, 1929 года
Сторонники того, что кряшены являются отдельным от татар народом считают также, что с того времени быт татар -мусульман под влиянием и по требованию ислама , менялся, по мере проникновения последнего в массы. Помимо языка и быта кряшены и в этническом отношении сохранили свои первоначальные древние качества в то время, как современные татары в этом смысле во многом, по их мнению, являются отатарившимися другими народностями, как чуваши , марийцы , удмурты и пр., перешедших в ислам .
Для того, чтобы убедиться в том, что современные татары и кряшены представляют родственные, но разные народности, пожалуй, даже не требуется исторических исследований, а достаточно, например, в той же Татарской Республике посетить татарскую, а также кряшенскую деревни и присмотреться к жизни в той и другой.
Вопрос о происхождении и положении кряшен активизировался в 2002 году в связи с всероссийской переписью населения. Вопрос вышел за рамки исторического и культурного и стал политическим. Так в статье «О татарах-кряшенах» в газете «Звезда Поволжья», Заки Зайнуллин обвинил «шовинистическое, московское русско-националистическое руководство» в попытке разделить татарский народ, в подстрекательстве кряшен объявить себя отдельной нацией. «Нельзя нас делить! Во время российской переписи мы, татары, должны заявить: Мы - татары!» Казанский исламовед Рафик Мухаметшин утвержлал, что существование кряшен выгодно Москве. По его мнению, интересы татар, второй по по численности национальности Российской Федерации, можно игнорировать, только разделив татарский народ. «В Татарстане 52 % - татары. Но если вы отнимите кряшен, тогда они станут меньшинством в собственной республике, которая станет просто губернией» .
Православный священник из кряшен Павел Павлов находит саму идею «возвращения» в Ислам оскорбительной: «За минувшие пять лет было множество призывов в прессе, чтобы мы вернулись в лоно Ислама, что нас простят. Это действует, капля за каплей - соседи начинают поговаривать: „Почему вы ходите в церковь? Пойдем с нами в мечеть “. Но если мы православные, за что нам извиняться?»
Культура
Этнографы отмечают, что по особенностям языка и традиционной культуры можно выделить пять этнографических групп кряшен:
- казанско-татарскую,
- елабужскую,
- молькеевскую,
- чистопольскую и
- нагайбаков , каждая из которых имеет свои особенности и свою историю формирования.
Эти названия (кроме нагайбаков) достаточно условные: Казанско-татарская группа относилась к Казанской губернии (в Казанском, Лаишевском и Мамадышском уездах); Самарской; Уфимской; Вятской губерниям, в последней в Малмыжском уезде (это самая многочисленная и древняя группа). Мопькеевские кряшены Казанской губернии жили в Тетюшском и Цивильском уездах (сейчас - Апастовский район)|. Чистопольская группа была сконцентрирована в этой же губернии, в районе Западного Закамья (Чистопольский и Спасский уезды), Елабужская группа относится к Елабужскому уезду (в прошлом Вятская губерния). Нагайбакская группа размещалась на землях Верхне-Уральского и Троицкого уездов .
Примечания
- согласно данным переписи 2002 ; активисты кряшенского движения считают, что во время последней переписи населения были приняты меры к тому, чтобы занизить численность кряшен, которых вынуждали записываться татарами или русскими. - Российские кряшены просят поддержки у Путина и Алексия II
- Казань крещёная - Нескучный сад
- Большая советская энциклопедия
- Татарская энциклопедия: В 5.т.,- Казань: Институт Татарской энциклопедии АН РТ, 2006. - Т.3., C.462.
В последнее время в связи с известными событиями в Татарстане - поджогами церквей в населенных пунктах, где живут православные татары, в ряде случаев именующие себя кряшенами, не без участия определенных сил федерального уровня вокруг этой самобытной этноконфессиональной группы возник очередной ажиотаж, явно имеющий политический контекст. Как уже неоднократно писалось в республиканской прессе, кряшенскую «карту» определенные федеральные силы каждый раз начинают разыгрывать тогда, когда это необходимо политическим радикалам из московского центра, заинтересованным в расшатывании устойчивости нашей республики. Видимо, в данном случае возникшей или созданной ситуацией эти силы решили воспользоваться перед тем, как начать операцию по ликвидации поста президента в Республике Татарстан, заведомо незаконной в связи с тем, что вопрос об организации власти у нас относится, согласно конституционным нормам РФ, к республиканскому ведению. Понятно, что столь грязная работа требует дымовой завесы и всяческих взрывпакетов... Удивительным образом в эту схему идеально укладывается деятельность мусульманских радикалов, подпитывающих данную политическую линию. Весьма прискорбно, что некоторая часть крещеных татар, считающих себя кряшенами, попала на эту удочку. Правда, обнадеживает то, что кряшенских радикалов явно не поддерживают сторонники умеренной линии в кряшено-татарском общественном движении, коих явно большинство.
В пылу этих баталий, куда вклинились организации типа РИСИ и православные радикалы, перевозбужденные представители кряшенских радикалов (А. Фокин, М. Семенова и др.), решили перехватить руководство крещено-татарским движением, в том числе используя и разные мифы. Эти мифы, возникшие отнюдь не сегодня, постоянно торпедируются в целях обоснования идеологемы об «особости» кряшен, об их полностью отличном от татар происхождении. Данная точка зрения очень часто опирается на миф о формировании этноконфессиональной общности кряшен в глубокой древности, чуть ли не начиная с древнетюркских времен.
Что же мы имеем на самом деле? Если исходить из российской статистики, то к началу XVIII века мы имеем 17 тыс. крещеных татар - так именно представители этой группы именовались тогда в русских исторических источниках. Следует иметь в виду, что данная группа православных татар - это те, кто именуется «старокрещеными», то есть их обратили в православие до начала XVIII века. При принятии во внимание общей демографии населения России в XVI - начале XVIII вв., когда население страны удвоилось, при обратном исчислении исходя из динамики российского населения общая численность старокрещеных к середине XVI века никак не могла быть больше 8 - 9 тыс. человек. В реальности их было еще меньше, ибо христианизация происходила и в XVII веке. Таким образом, в лице старокрещеных, а они и составляют ядро кряшен, мы имеем дело с совсем малочисленной группой. При формировании взглядов на происхождение кряшен эту демографическую реальность надо постоянно иметь в виду.
Для того чтобы яснее представить то, каким образом группа кряшен формировалась, следует обратиться к документам. Начнем с грамоты царя Федора Ивановича в Казань 1593 года. Там сказано: «…в нашей отчине в Казани и в Казанском и Свияжском уездах живут новокрещены… (которые) умерших к церкви хоронить не носят, кладут по старым своим татарским кладбищам». Далее, митрополит Казанский и Астраханский Гермоген жалуется царю, что «новокрещены учения не принимают и от татарских обычаев не отставают… добре скорбят, что от своей веры отстали». Спрашивается, кем же были эти «новокрещены», если у них имелись татарские обычаи и они стремились хоронить своих умерших по «татарским», то есть мусульманским кладбищам? Ответ ясен - это были крещеные татары. А вот как они были окрещены, можно увидеть по другим документам той эпохи. Например, вот что сказано в Новгородской летописи: «...привели в Новгород татар с Москвы казанских, а иных привезли в Новгород... а всех татар 60; да того же лета поставили в городе три тюрьмы новых, да в них сажали татар», «...месяца января в 1-й вторник, давали дияки, по монастырям татар, которые сидели в тюрьме и захотели креститись; которые не захотели креститись, ино их метали в воду...» Вот первый способ обращения татар в христианство: или крестишься, или в воду (прорубь). Следующий пример из челобитной романовских служилых татар (они были из рода Едигея) от 1647 года царю Алексею Михайловичу: «…романовский воевода… посадил нас… в тюрьму и мучил, сажал в чепь и железо, и нудил нас… сильно креститься в православную христианскую веру… а мы… хочем быть в своей басурманской вере». Царь тогда ответил, что силой крестить нельзя, что нужно обращать в христианство «ласкою и обнадеживая их государевым жалованием». И вот из указа 1681 года видно, что получилось: «…которые романовские и ярославские мурзы и татарове во святую православную христианскую веру крестились, им… за крещение велено отдать родственников их поместья… А которые не крестились, те посланы с Москвы на Углич… а похотят креститься, велено крестить, а поместья и вотчины отдавать им». Все понятно - тут прямое экономическое давление: крестился - сохранил богатство, отказался - у тебя отобрали поместья и вотчины. Многие так крестились, чтобы показать это, посмотрим одну генеалогию (она как раз связана с названными выше потомками Едигея) ветви князей Юсуповых.
Князь Юсуф (из основного рода Едигея) умирает в 1556 году. Сыновья: Иль мурза, Чин мурза, Сеюш мурза (приходят в Русь).
От Сеюш мурзы: 1) Кореп мурза, его сын Бий мурза (по крещению Иван).
II. Ждан мурза, его сын Кан мурза (по крещению Иван).
III. Акас мурза, его сын Ак мурза (по крещению Алексей).
Сердега мурза (по крещению Петр).
IV. Иштеряк мурза.
V. Ислам мурза.
VI. Абдул мурза (по крещению Дмитрий).
VII. Ибрагим мурза (по крещению Никита).
VIII. Баим мурза.
Видите, весьма скоро знатные ногайские татары превращаются вначале в православных татар, а потом и вовсе в татар обрусевших. Механизм был очень простой, и он будет показан на конкретном примере: «...береги того накрепко, чтоб они... к церкви ходили… в домах образы держали и на себе кресты носили и попов... в домы призывали и отцов духовных имели и умерших клали у церкви и сами б новокрещены женились и детей своих женили у русских людей и меж собою на крещеных и дочери свои давали за русских же людей и новокрещенов, а в татарскую веру от крестьянской веры не обращались...» Это из царского наказа 1593 года митрополиту Гермогену. Ясно, что для подкрепления результатов христианизации татар использовали смешанные браки, так ассимиляция происходила быстрее. А если ничего не помогало, использовали следующий подход: «…а которые новокрещены христианские веры крепко держати... не учнут, и вы б тех велели смиряти, в тюрьму сажати и бити и в железы и в чепи сажати...» Был еще один путь христианизации, который отмечен в царском наказе архиепископу Гурию от 1555г.: …а который татарин до вины дойдет и убежит к нему (к Гурию. - Д.И.) от опалы... и похочет креститись, и ему того воеводам назад никак не отдати, и крестити его...» В данном случае чем-то провинившиеся татары, чтобы спастись от наказания, могли принять христианство.
Таким образом, способов обращения в христианство татар после русского завоевания Казанского ханства было довольно много. Согласно историческим источникам вовсе нет необходимости придумывать для кряшен каких-то мифических предков. Тем более что за полтора столетия после взятия Казани русские власти, действовавшие в тесной связи с Православной церковью, точно могли обратить в христианство ту небольшую по численности группу, которую мы видим в исторических источниках к началу XVIII века.
Сказанное выше вовсе не означает, что в составе крещеных татар нет нетатарских этнических компонентов, они есть, в частности, финно-угорские включения. Но все дело в том, что эти включения есть и у татар-мусульман. Например, татарские этнографы установили, что в северных районах Заказанья рядом практически с каждым татарским населенным пунктом есть места, именуемые кереметями, так у наших соседей марийцев, удмуртов, а также чувашей именуются места языческих молений. Стало быть, представители этих народов там жили и в ряде случаев вошли в состав татар. Но они вошли в состав татар еще до того, как некоторые из татар, в том числе и имеющих нетатарские корни, были христианизированы. Это доказывается тем, что все крещеные татары татароязычны. Поэтому совершенно некорректно «конструировать» кряшенскую «особость», используя возможность нетатарских вкраплений в состав крещеных татар.
Отсюда вывод: всякие рассуждения по поводу длительных исторических корней крещеных татар абсолютно беспочвенны и с научной точки зрения относятся к категории мифотворчества. На самом деле крещеные татары сформировались в особую этноконфессиональную общность по другим, но совершенно понятным историческим причинам. Этот вопрос требует отдельного рассмотрения, что будет сделано в продолжении настоящей публикации.
Дамир ИСХАКОВ,
доктор исторических наук,
руководитель Центра этнологического мониторинга.
Возможно, будет полезно почитать:
- Аббатство - это католический монастырь ;
- Самые распространенные расклады ;
- Быт и обычаи Обычаи и нравы 19 века ;
- К чему снятся жабы и лягушки: мужчине, девушке, женщине, беременной – толкования разных сонников ;
- Основные характеристики марса ;
- Должностная инструкция транспортного экспедитора ;
- Татаро-монгольское иго или история о том, как ложь стала правдой ;
- Журавль толкование сонника ;